Дискуссия на тему о Благодатном огне сделала очевидным этот в общем-то страшный факт.
Мы не знаем содержания веры Церкви: нередко обнаруживается элементарное невежество среди тех, кто стремится в Интернете учить других Православию. Сайты «защитников знамения», к сожалению, часто усеяны недостоверной информацией. Корень этого, возможно, в нежелании различать собственные представления о вере и то, что самой Церковью дано нам как непреложные догматы Православия. Отсутствие рефлексии над собственными представлениями, априорная уверенность в тождестве Православия и «моего православия», и нередко фанатичное стремление защитить во что бы то ни стало именно «свое собственное православие» – опять-таки признаки «присваивания» Истины себе. Конкретные ошибки происходят из-за того, что автор, скорее всего, и не особенно стремился познакомиться с первоисточником, не стремился что-либо узнать из него о Православии – источник важен ему только для доказательства собственных мыслей. И поэтому «ляпы» попросту кочуют с одного сайта «защитников самовозгорания» на другой по принципу «глухого телефона», либо же интерпретация источника оказывается совершенно натянутой. Так, на одном очень уважаемом сайте при пересказе доклада Н.Д. Успенского автор оказался попросту необъективен, умалчивая о ряде приведенных в докладе важных показателей отсутствия православного церковного предания о «знамении самовозгорания». Тот же автор интерпретирует чудо схождения Ангела Господня в «Овчую купель» как пример «явного чуда с фиксированным временем», хотя Св. Писание говорит как раз о неизвестности заранее времени этого чуда, с чем и связано евангельское повествование (известно было только, что раз в году, в русском переводе «по временам»). Многочисленные авторы ничтоже сумняшеся повторяют друг за другом (без подтверждающих цитат), что свидетельства о явлении «регулярного самовозгорания» Благодатного огня есть у Сильвии Аквитанской, у свт. Григория Богослова и преп. Иоанна Дамаскина. На поверку же оказывается, что Сильвия мимоходом упоминает обряд «благословения вносимого светильника», ничего не говоря о его самовозжигании, а свт. Григорий и преп. Иоанн свидетельствуют не о «регулярном самовозгорании» благодатного огня, а только Первообразе благодатного огня, о свете, воссиявшем на Гробе Господнем в ночь Воскресения Христова (причем свт. Григорий Богослов говорит, что апостолу нужны были не только телесные, но и духовные очи, чтобы узреть Свет Воскресения). При этом многие авторы легко объявляют и Порфирия Успенского, и Н.Д. Успенского, и многих других «не заслуживающими доверия» и вообще отступниками (видимо, на том основании, что их свидетельства не совпадают с «собственным православием» авторов), хотя упоминаемые личности были весьма авторитетны в различных сферах церковной деятельности и науки. Мы не знаем, как вера Церкви выявляется. Уже само слово право-славие подразумевает, что эта вера – не «набор мнений», а вера, выверенная Церковью, и что мерилом правильности чьей-либо личной веры выступает сама Церковь, соборно хранящая и соборно проясняющая истины веры. Эта Вера Церковная выявляется из Св. Предания Церкви Христовой, которое, в свою очередь, зафиксировано в Св. Писании, выявляется в постановлениях Вселенских Соборов, в признанной Церковью авторитетной святоотеческой письменности, наконец, в священных текстах Богослужения. Можно говорить о догматическом предании соборов, о литургическом предании, о святоотеческом предании – о Предании с большой буквы. Мы сегодня, однако, готовы поставить паломнические предания (те, что с маленькой буквы) в один ряд со святоотеческими творениями и даже Св. Писанием. И при этом не задается вопрос: «а что говорили (и говорили ли) Вселенские соборы о самовозгорании свечей в Великую Субботу на Гробе Господнем?», или «что пишут об этом церковные историки?». Ведь, в конце концов, только соборное постановление Церкви о Благодатном огне может считаться «мнением Православия о Благодатном огне» (неслучайно и канонизация святых, т.е. общецерковное признание факта (в данном случае святой жизни) – дело соборное). Однако те, кто требует веры в самовозгорание и возводит ее в критерий православности/неправославности оппонента, этого как будто не знают, и веру во всенепременное внешнее знамение объявляют неотъемлемой частью Веры Православной (эти же слова можно отнести и к их фанатичным противникам, отрицающим всякую возможность внешнего проявления благодати и объявляющим свой взгляд единственно истинным). Мы не понимаем ценности церковного свидетельства, не понимаем, что Церковь всегда очень внимательно относилась к источникам, например, отвергая апокрифы в качестве документального свидетельства, но принимая их как «относительно ценные источники» (иногда образы из апокрифов приводятся в богослужебно-гимнографических текстах, помогая уяснять богословский смысл, но не претендуя на фактическую буквальность). Тот факт, что для «современного православного» паломническое предание оказывается на одной ступени со свидетельствами евангелистов, признанными соборным опытом Церкви за документ, попросту грозит полной девальвацией понятия «истинной веры».